Vahiylerin (ayetlerin) gerçeği

İslam'ın temeli, bilgiyi ve emin olmayı esas alan teslimiyete (selamete ulaşma) dayanır. Teslimiyet kanunu, evrendeki bütün parçacıkları vücutla denge halinde tutan, değişmez ve belirleryici faktördür. Hepsi içsel bir bilgiye tam teslimiyet halinde uyarlar ve vücudun kanunu tarafından idare edilirler. Bu durum, içindeki doğuştan elde edilen bu bilgi kaynağın bilincine varmış insanlar için de geçerlidir. Bu bilinç, bütün sınırlılıklardan ve ayrışmalardan kaçınmak isteyen mü'minin kalbinin derinliklerinden kaynaklanan dinamik evrimi ve köklü değişimi sağlar. Bu gerçeklik içinde imanlı kişi vücutla birleşmeyi yaşayabilir.1

İslamda teslimiyet demek, tanınmayan bir Allah'a iman etmek değildir. Tanınmayan bir Allah'a nasıl teslim olunabilir? Başka insanların kafasında canlandırıp, yarattığı Allah'a inanmak, körükörüne inanmaktır. Bu peygamberlerin söylediği Allah değildir. Yüce Kur'anın Bakara Suresi 2. ve 3. ayetlerinde şöyle der: Bu onların kitabıdır ki "onlar gayba inanırlar." "Gayb" Allah'ı tanımanın insan yeteneğinin üstünde olduğu olarak yorumlanmıştır. Bu yoruma göre Allah'a körükörüne "iman etmek" gerekir. Tek dayanağı başkalarının sözünü baz alan bir inanma ne kadar emin olabilir? Gerçek iman, direk kişisel olarak keşfedilen, emin olmadır (iman emin olunandır, bilmediğıne inanma değil).2

Mevlana Emirül Mü'minin Ali (s.a.v.) şöyle demiştir: "İman kalpte bir ışık gibi parlar. İman derinleştikçe ışık da büyür."

Yüce Kur'anda şöyle der:

يوم ترى المؤمنين و المؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم...

"O gün, imanlı kadınları ve erkekleri ve önlerinde ve sağlarında ışıklarının nasıl aydınlatarak yürüdüğünü görürsün (...)." (57:12)

Bir yazıda şöyle bahseder: "Dindar Za'lab Yamani Emirel Mü'minin Ali (s.a.v.)'e sordu: Allah'ı gördün mü? Ali cevap verdi: "Görmediğim bir Allah'a kulluk eder miyim? Yamani tekrar sordu: "O'nu nasıl görebildin? Ali "Onu gözle tanımak mümkün değil, çünkü gerçek imanla kalpte görünür hale gelir." Görmek gözle şahid olmak anlamına geldiği gibi bazen içsel güçler veya kalple görmek anlamına da gelir. Mutlak (ilahi) görme gücü ise bilginin üç basamağı kalpte meydana gelmesiyle mümkün olur: Üst düzey bilgelik, orta düzey bilgelik ve alt düzey bilgelik."3

Vücud geniş ve sonsuzdur. İnsan da vücudun gerçek bir birimidir. Onun için insanın yetenekleri de geniş ve sonsuzdur. İnsanın gerçek "duyma"ya ve gerçek "görme"ye ulaşabilmesi için varlığının en alt basamağından en üst basamağına yükselmesi lâzımdır." Bu mertebe "adamiyet (Hz. adem'in seviyesi)", -yaratıkların seçilmişi-, Allah'ın timsaline göre (Allah'ın örneği) yaratılmış olarak adlandırılır.

Bir kutsal Hadis'te şöyle der: Ne gök ne de yer beni kapsayamaz; fakat tam teslimiyet halindeki kulun kalbi beni kapsayabilir."

İslam bilginin dinidir ve her zaman koruyucularına açıklanmış ve emanet edilmiştir. Peygamberler, evliyalar ve aydınlanmışlar bu manevi yükselme yolunun örnekleridir.

Herkes uyum ve birlik içinde yaşamalıdır ki, gerçekleri "duyma"yı ve "görme"yi keşfedebilsin. Bunun için arayıcının bir öğretmene ihtiyacı vardır. Bu öğretmene Arif de denir ve kendisi içsel yükselmenin sabırlı kılavuzudur. Öğretmen, "Yolun Işığı" olarak da tarif edilir. Çünkü karanlığa aydınlık getirir ve arayıcıya kendi gerçeğini bulması için yardım eder.5

14. yüzyılın ünlü Sufi üstadı Safieddin Ardebili şöyle demiştir: "Bilmek gerekir ki, Allah'ın adamlarının yardımları olmadığı sürece Salek (samimi Allah arayıcıları)'in kalbindeki perde kalkmayacaktır. Kim bu yolu kendi keyfine göre yürürse kendi nefsinin illüzyonlarında mahvolacaktır. Vücut besin maddeleriyle, can ise aydınlanmışın (Üstadın) kelimeleri ve kılavuzluğuyla beslenir."6

_____________________________

1. Nader ANGHA, Theory "I", M.T.O. Publication, Riverside, CA, USA, 2002, p. 166
2. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.51
3. Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Rasa'el, University Press of America, Lanham, 1986, pp. 38-39
4. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.48
5. Theory "I", p. 145
6. Al-Rasa'el, p.91

Kur'an