La Realidad de la Revelación
El Islam está basado en la sumisión, la sumisión que está basada en el conocimiento y la seguridad. El factor determinante constante que guarda todas las partículas en equilibrio en el plano de la existencia es la ley de la sumisión. Todos ellos se someten a un conocimiento interno y están governados por las leyes de la existencia. Así también es el ser humano, el cual es capaz de conocer la fuente del conocimiento interno. Esta cognición causa la evolución dinámica y la revolución que ocurre desde el centro del corazón del creyente, donde todas las fronteras se extinguen. En esta verdad, el creyente atestigua la unidad de la Existencia.1
La sumisión al Islam no es a un Dios desconocido. ¿Cómo podría uno someterse a un dios desconocido?. La Fe Ciega es el resultado de la sumisión a un dios creado en la imaginación de la gente. No es el Dios de quien halan los profetas. En Sura Baqara en el Sagrado Qur'an, se establece que es un Libro para aquellos "que creen en lo Invisible". Lo "Invisible" significa que está fuera de la capacidad humana conocer a Dios, por tanto uno debe aceptar la ceguera o la fe. ¿Cuánta certeza hay en la fe que se funda en lo que cualquiera otro te ha contado?. La fe debe ser basada en la certeza que procede de la cognición y el conocimiento directo.2
Mola Amir al-Mo'menin Ali, dijo: "La fe se manifiesta en el corazón como un rayo de luz, y cuando la fe se incrementa, la luz se expande
El Sagrado Corán declara:
يوم ترى المؤمنين و المؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم...
Un día verás a los hombres creyentes y a las mujeres creyentes, y cómo su Luz corre delante de ellos. (57:12)
Está escrito que: "El devoto Za'lab Yamani preguntó a Amir al-Momenin Ali (la paz sea con él): "¿Has visto a Dios?" Él respondió: "Debería adorar a un dios que no he visto?". Él dijo: "El no es visible al ojo, ya que el corazón lo contiene junto a la realidad de la fe". De todas formas, ver es testigo del ojo y a veces se aplica a las facultades internas del corazón. Pero la visión absoluta se produce cuando el conocimiento es desvelado al corazón en tres niveles, la sabiduría elevada, la sabiduría moderada y la sabiduría inferior."3
La Existencia es grande e infinita, y el ser humano es la verdadera unidad de la Existencia. Por tanto, sus habilidades y capacidades son grandes e ilimitadas también. Para alcanzar el estado de "escuchar" y "ver", uno debe ser elevado desde el estado más inferior de su existencia, la cual es el nivel físico, hacia el estado más elevado, la cual es llamada "adamiyyat" (el rango de Adam) - la elección de la Creación - como se creó en la imagen de Dios. 4
Como ha sido escrito en el Sagrado Hadith: "La Tierra y los cielos no me pueden contener, pero el corazón del pio y virtuoso siervo es capaz de contenerme
El Islam es la religión del conocimiento que ha sido revelado y guardado a sus guardianes a lo largo del tiempo. Los profetas, santos y los iluminados son ejemplos de este ascenso
Cada ser humano podría estar en armonía y con la misma frecuencia, de manera que puede descubrir la realidad del "ver" y "oir". Para que esto ocurra, el buscador necesita un profesor. El Profesor, llamado Arif, es el guía paciento hacia la ascensión espiritual. El profesor es llamado "La luz en el camino" porque ilumina la oscuridad para ayudar a los buscadores a encontrar la verdad.5
Safieddin Ardebili declara: "Uno debe saber que sin estar en compañía de los hombres de Dios, el velo no se elevará del corazón del salik (el verdadero buscador) Aquel que toma este camino por su cuenta se ahogará en el espejismo de sí mismo. El cuerpo se nutre de elementos y el alma se nutre de escuchar las palabras y seguir la guia de los iluminados."6
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1. Nader ANGHA, Theory "I", M.T.O. Publication, Riverside, CA, USA, 2002, p. 166
2. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.51
3. Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Rasa'el, University Press of America, Lanham, 1986, pp. 38-39
4. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.48
5. Theory "I", p. 145
6. Al-Rasa'el, p.91

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