Verkligheten om uppenbarelse

Islam är grundad på underkastelse, den underkastelse som är grundad på kunskap och visshet. Den ständiga avgörande faktor som håller alla partiklar i balans på existens plan är lagen om underkastelse. De underkastar sig alla en medfödd kunskap och styras av existensens lagar. Likaså är människan, som är i stånd att lära känna den inre medfödda kunskapens källa. Denna förnimmelse medför den dynamiska evolution och revolution som äger rum från kärnan i de troendens hjärta, där alla separations gränslinje upphör att existera. I denna uppriktighet bevittnar den troende existensens enighet.1

Underkastelse i islam är inte till en okänd Gud. Hur kan någon underkasta sig till en okänd Gud? Blind tro är resultatet av att underkasta sig till en Gud utformade i folks fantasi. Det är inte den Gud som profeterna har talat om. I heliga Koranen, Baqara suran (2:2-3), framförs att detta är en bok för dem "som tror på vad de inte sett". Det "osedda" har blivit antaget att betyda att det är bortom mänsklig kapacitet att lära känna Gud, därför bör man acceptera blint eller "tro". Hur mycket visshet är det i en tro vars enda grund är vad någon annan har berättat för dig? Tro måste vara baserad på visshet vilket kommer från direkt kännedom eller kunskap. 2

Mola Amir al-Mo’menin Ali (fred vare med honom), har sagt: "Tro manifesterar sig i hjärtat som en ljusstråle och när tron växer, sprids ljuset."

Den heliga koranen framför:

يوم ترى المؤمنين و المؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم...

Den dagen kommer, då ni ser de troende männen och kvinnorna med sina ljus strålande framför dem …. (57:12)

Det är dokumenterat att: "Den gudfruktiga Za’lab Yamani frågade Amir al-Mo’menin Ali (fred vare med honom): ’Har du sett Gud?’ Han svarade: ’Skulle jag dyrka en Gud som jag inte har sett?’ Yamani frågade sedan: ’Hur har du sett Honom?’ Han sa: ’Han är inte synlig för ögat, medan hjärtat skåda Honom med trons verklighet.’ Att se är dock ögats bevittnande och ibland vänder det sig till den inre förmågan och hjärtat. Men fullkomlig syn är när kunskap avslöjas för hjärtat på tre nivåer, den upphöjda visdomen, den måttliga visdomen och den undermåliga visdomen."3

Existens är vidsträckt och oändlig, och människan är existensens sanna enhet. Därför är hennes begåvning och förmågor också vidsträckta och obegränsade. För att uppnå tillståndet att "höra" och "se" måste man bli upphöjd från det lägsta tillståndet av hans existens, vilket är den fysiska nivån, till hans mest upphöjda tillstånd, vilket kallas "adamiyyat" (Adams rang) – skapelsens utvalda – som skapades som Guds avbild.4

Såsom det är dokumenterat i Sacred Hadith (den heliga Hadith): "Jorden och himmeln kan inte inrymma Mig, men Min gudfruktige och sedesamma tjänares hjärta förmår att skåda Mig."

Islam är kunskapens religion vilket har uppenbarats och anförtrotts till dess väktare genom tiden. Profeterna, helgonen och det upplysta är exemplar på detta inflytande.

Varje människa borde vara i harmoni och på samma frekvens så att man kan upptäcka sanningen om att "se" och "höra". För att detta skall äga rum behöver sökaren en lärare. Läraren, kallad Arif, är den tålmodiga vägvisaren till andlig uppstigning. Läraren är kallad "vägens ljus" för att han illuminerar mörkret för att hjälpa sökarna att hitta sin sanning.5

Safieddin Ardebili, den ryktbara trettonhundratals sufin har sagt: "Man måste veta att utan att vara i sällskap med Guds mäns kommer inte barriären att lyftas från saliks (den sanna sökaren) hjärta. Den som går på denna resa ensam kommer att dränkas i individens hägring. Kroppen får näring från grundämnen och själen får näring genom att höra upplysningen och beaktar de upplystas vägledning".6

_____________________________

1. Nader ANGHA, Theory "I", M.T.O. Publication, Riverside, CA, USA, 2002, p. 166
2. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.51
3. Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Rasa'el, University Press of America, Lanham, 1986, pp. 38-39
4. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.48
5. Theory "I", p. 145
6. Al-Rasa'el, p.91

Koran