A Kinyilatkoztatás valósága

Az iszlám alapja az alávetetség, s az alávetettség a tudáson és a bizonyságon alapul. Az az állandó és meghatározó elem, amely egyensúlyban tartja a részeket a bolygó létezésében nem más, mint az alávetettség törvénye. Ők mind alávetik magukat egy öszönös tudásnak és a lét törvényei irányítják azokat. Tehát az emberi lét az, amely képes felismerni az ösztöns tudás forrását önmagában. Ez a felismerés okozza a dinamikus fejlüdést és átalakulást, amely végbemegy a hívü szívének középpontjában. Ott, ahol a korlátok nem léteznek többé. Ebben az igazságosságban a hívü elfogadja a Lét egyedülállóságát. 1

Az Iszlámban való alávetettség nem egy ismeretlen Isten felé irányul. Hogyan lenne lehetséges alávetni magunkat egy ismeretlennek? A vak hit az eredménye az emberek képzeletében létrejött istennek való alávetettségnek. Nem Isten az, akirül a próféták beszéltek. A Szent Korán Sura Baqare részében (2:2-3), megállapításra kerül, hogy az egy Könyv azoknak, akik "hisznek a látatlanban". A "Látatlan" azt jelenti, hogy az emberi kapacitáson felül áll Isten ismerete, tehát el kell fogadnunk üt vakon vagy "hit" által. Mennyire biztos az, hogy hisznek azok, akik arra építenek, amit mások mondanak? A hitnek a bizonyosságon kell alapulnia, amely a közvetlen megismerésen vagy tudáson alapul. 2

Mola Amir al-Mo’menin Ali (pbuh) mondta: "A Hit a szívben ölt alakot, mint a fény sugarai, és ahogyan nü a hit, úgy árad szét a fény."

A Szent Korán említi:

يوم ترى المؤمنين و المؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم...

Egy nap látni fogja a hívü férfiakat és nüket, ahogyan a fénye körülveszi üket… (57:12)

Ismert az, hogy az istenfélü Za'lab Yamani megkérdezte Amir al-Mo'menin Alit (a béke benne lakozik): "Láttad már valaha Istent?" Ő ezt válaszolta: "Imádhatnám-e azt az Istent, akit még nem láttam?" Yamani újra megkérdezte: "Látttad Őt valaha?" Így válaszolt: "Ő nem látható a szemnek, de a szív a hit erejével képes Őt látni. Látni, a szem tanúbizonysága, de a szív is képes erre. De az abszolút látás az, amikor a tudás leleplezüdik a szív következü három szintjén; a veleszületett bölcsesség, a visszafogott bölcsesség és a felsübbrendű bölcsesség" 3

A Lét hatalmas és végtelen, s az emberi lét a Lét valós egysége. Ugyanakkor annak lehetüségei és képességei is hatalmasak és végtelenek. Ahhoz, hoyg elérhessük a "meghallás" és "látás" állapotát, az egyénnek fel kell emelkednie létének egy alacsonyabb állapotából, amely a fizikai szint, egy magasabb szintre, amit 'adaniyyat"-nak hívunk (Adám rangja) - az Alkotás kiválasztottja - ahogyan az Isten képzeletében megszületettt. 4

Ahogyan az a Szent Hadithban megürízett: A föld és az ég nem tartalmaz engem, de az én kegyes és látott szívem képes megtartani Engem."

Az Iszlám a tudás vallása, amely az azt követük által került kinyilatkoztatásra és megürzésre az idük során. A próféták, szentek és a megvilágosultak ennek jó példái.

Minden emberi létnek harmóniában és ugyanazon a frekvencián kell léteznie, így az egyének képesek felfedezni a "látás" és "hallás" valóságát. Ahhoz, hogy ez megvalósuljon, az utat keresünek tanítóra van szüksége. A Tanító, nevezzük Arifnak, egy türelmes spirituális vezetü. A Tanítót "a Fény ösvényének" is nevezzük, mert megvilágítja a sötétséget és segíti az utat keresüt, hogy megtalálja igazságát. 5

Safieddin Ardebili, a neves 14-i századi szufi, a következüket mondta: "Az egyénnek tudnia kell, hogy anélkül, hogy Isten embereinek társaságában lennénk, a fátyol nem lebben fel az utat keresü igaz ember (salik) szívérül." Az egyén, aki egyedül indul el ezen az úton, megfullad önmagának délibábjában. A testet az elemek táplálják, míg a lelket a szavak meghallása és a fényre vezetüre való figyelem. 6

_____________________________

1. Nader ANGHA, Theory "I", M.T.O. Publication, Riverside, CA, USA, 2002, p. 166
2. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.51
3. Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Rasa'el, University Press of America, Lanham, 1986, pp. 38-39
4. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.48
5. Theory "I", p. 145
6. Al-Rasa'el, p.91

Korán