La réalité de la révélation

L'islam est fondé sur la soumission, une soumission qui repose sur la connaissance et sur la certitude. Le facteur déterminant constant qui maintient en équilibre toutes les particules au niveau de l'Existence est la loi de la soumission. Elles sont toutes soumises à une connaissance innée et gouvernées par les lois de l'Existence. Il en est de même pour l'être humain, qui est capable de connaître la source intérieure de cette connaissance innée. Cette cognition est à l'origine de l'évolution et de la révolution dynamiques qui partent du centre même du cœur du croyant, là où toutes les barrières de séparation cessent d'exister. Dans cet état véridique, le croyant atteste de l'unicité de l'Existence. [1]

La soumission dans l'islam n'est pas une soumission à un Dieu inconnu. Comment pourrait-on se soumettre à un Dieu inconnu ? La foi aveugle est le résultat d'une soumission à un dieu qui prend forme dans l'imagination des gens. Ce n'est pas le Dieu dont les prophètes ont parlé. La sourate Al-Baqara, dans le Coran (2:2-3), parle d'un Livre pour ceux « qui croient en l'Invisible ». L'expression "l'Invisible" a été interprétée comme signifiant que connaître Dieu est au delà de la capacité de l'être humain, et que par conséquent on doit accepter aveuglément ou par "foi". Mais quelle certitude peut-il y avoir dans une foi qui ne repose que sur ce qu'un autre nous a dit ? La foi doit se fonder sur une certitude provenant d'une connaissance directe. [2]

Selon l'Imam Ali (la paix soit sur lui), « La foi se manifeste dans le cœur comme un rayon de lumière, et plus la foi augmente, plus la lumière se répand. »

Il est écrit dans le Coran :

يوم ترى المؤمنين و المؤمنات يسعى نورهم بين أيديهم...

« Le jour où tu verras les croyants et les croyantes, leur lumière courant devant eux… » (Coran 57:12)

On rapporte le dialogue suivant : « Le dévot Za'lab Yamani demandait à l'Imam Ali (la paix soit sur lui): "Avez-vous vu Dieu ?" Il répondit : "Est-ce que j'adorerais un Dieu que je n'aurais jamais vu ?" Yamani lui demanda alors : "Comment L'avez-vous vu ?" Il répondit : "Il n'est pas visible à nos yeux, mais le cœur Le voit avec la réalité de la foi." La vue de quelque chose est le fait que l'œil en soit témoin, mais cette notion s'applique parfois aux facultés intérieures et au cœur. La vision absolue est ce à quoi l'on accède quand la connaissance est dévoilée au cœur à trois niveaux : la sagesse élevée, la sagesse modérée et la sagesse inférieure. » [3]

L'Existence est vaste et infinie, et l'être humain est une unité véritable de l'Existence. Par conséquent, ses facultés et ses capacités sont également vastes et illimitées. Pour atteindre l'état dans lequel on "entend" et on "voit", il faut passer de l'état le moins élevé de l'existence, qui est le niveau physique, à l'état le plus élevé, que l'on appelle "adamiyyat" - le rang d'Adam, de l'élu de la Création, de l'être créé à l'image de Dieu. [4]

Comme le dit un hadith : « La Terre et les Cieux ne peuvent Me contenir, mais le cœur de Mon serviteur pieux et vertueux est capable de Me voir. »

L'islam est une religion de connaissance qui a été révélée et confiée à ses gardiens au cours du temps. Les prophètes, les saints et les initiés sont les exemples de cette ascendance.

Tout être humain devra être en harmonie et se situer sur la même longueur d'onde pour pouvoir découvrir la réalité de ce que l'on appelle ici "voir" et "entendre". Pour que cela soit possible, le chercheur spirituel a besoin d'un maître. Ce maître, appelé Arif, est le guide patient de l'ascension spirituelle. Il est appelé la "Lumière du Chemin" car il illumine les ténèbres afin de permettre au chercheur de trouver sa vérité. [5]

Safieddin Ardebili, célèbre soufi du XIVe siècle, disait : « Il faut savoir que sans l'assistance des hommes de Dieu, le voile ne sera pas retiré du cœur du chercheur. Celui qui entreprend ce cheminement seul se noiera dans le mirage du moi. Le corps se nourrit des éléments, mais l'âme se nourrit en écoutant les paroles des initiés et en prêtant attention à leurs conseils. » [6]

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1. Nader ANGHA, Theory "I", M.T.O. Publication, Riverside, CA, USA, 2002, p. 166
2. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.51
3. Sadegh ANGHA, Hazrat Shah Maghsoud, Al-Rasa'el, University Press of America, Lanham, 1986, pp. 38-39
4. Nader ANGHA, Hazrat Salaheddin Ali, Sufism The Reality of Religion, M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C., USA, 2002, p.48
5. Theory "I", p. 145
6. Al-Rasa'el, p.91

Coran