СУФИЗМ
В своей книге Суфизм, действительность религии, Хазрат Салахеддин Али Надер Анга, настоящий учитель Школы Исламического Суфизма M.T.O. Шахмагсуди, пишет :
« Суфизм – это сущность учений пророков. Это пророческий Путь. Он существует со времен начала человеческой истории, поскольку его зерно лежит в основе каждого сердца. В любую эпоху, Бог посылал пророков для того, чтобы вести личностей к пониманию своего « Я » - в качестве примеров: Зороастр, Мойз, Будда, Иисус, Мохаммед. Каждый пророк привносил свой исключительный вклад в гуманность для того, чтобы люди смогли ему следовать и продолжать этот внутренний путь к « Богу ». Великий суфист IX-го века, Баязид Бастами, описывал историю суфизма такими словами: « Его зерна были посеяны во времена Aдама, они произрастали во времена Ноя и начали цвести во времена Aбрахама. Виноградные зерна формировались в эпоху Мойза и созревали во времена Иисуса. В эпоху Мохаммеда, было извлечено чистое вино ». В принципе, допустим тот факт, что суфизм – это мистическое измерение ислама. Фактически, суфизм – это само сердце ислама. Суфисты отличаются от других тем, что уделяют особое внимание развитию своего духовного измерения, целиком оставаясь ярыми мусульманами – они молятся пять раз в день, раздают милостыню, придерживаются воздержания от пищи в период месяца Рамадана и продолжают следовать внешним ритуалам ислама.
Хюйвири3, в XI-м веке, изложил несколько теорий относительно происхождения слова « суфи ». Некоторые исследователи толковали его как производное от слова aль-суфа (Люди со Скамьи), которое сообщается с помостом, на котором святой пророк Мохаммед и верующие заседали в момент празднования восхваления Господа. Другие уточняют, что они были прозваны суфистами, так как имели обыкновением покрывать себя одеждой из суфи (шерсти). Обычай носить одежду из шерсти, а именно, шкуру, восходит ко временам эпохи первых учителей исламического суфизма. Хотя эта этимологическая теория могла бы иметь основу в практиках суфизма, это выражение Хазрата Мир Готбеддина Мохаммеда Анги проясняет эту точку зрения: « Если это правда, что все суфисты носят одежду из шерсти, все остальные, кто носит также одежду из шерсти, не обязательно являются суфистами ». Другие заключили из этого, что суфисты были также прозваны так по причине сафа - чистоты – исходящей от их сердца и их деяний. Практикующие сафа, таким образом, прозваны суфистами, что значит « имеющие чистое сердце ».
То, чему историки придают иллюзию, на самом деле, не является неточным, но все-таки остается неполным. Глубокое определение суфизма располагается свыше их личного опыта, они представляют только его внешний аспект. Если мы посмотрим внимательно на три гипотезы, то заметим: чтобы быть прозванным «суфист», нужно заполнить определенное количество условий. Быть компаньоном пророка обязательно требует иного способа действий и поведения. Это также требует чистоты сердца, духовного сознания и святого чувства цели. В своей основе, Люди со Скамьи или Компаньоны святого пророка должны были обладать сознанием важности своих учений, и должны были глубоко быть убежденными в следовании своей инструкции, ибо они хотели познать Господа. С тех пор, если ношение одежды из шерсти представляло собой одно из его условий, они его соблюдали. Ношение шерсти было ни чем иным, как простым напоминанием для того, чтобы не поддаваться земным влечениям.
В период всей истории, суфисты наибольшей частью времени считались людьми, имевшими религиозное образование и желающими быть близкими Богу. Их целью являлось достигнуть состояния чистоты, посредством которого они были бы в прямом отношении с Богом, соединены с Богом, уничтожены в Боге, живя в Боге, и наконец, свидетельствуя Божьей Единичностью, как святой пророк целиком заявил про это: « Ля илаха илла-ллах ». Достигнуть это состояние означает, что более не существует другого божества, нежели Бог в своем сердце - сафа.
Этот метод очищения посредством подчинения Богу и уничтожение в Боге был прозван ма’рефат (ма’рифа), обозначающий « признание » и « ощущение ». Если мы хотим быть точными, настоящим словом для « суфизма » будет ‘эрфан, производное от слова ма’рефат (ма’рифа). Познание сообщается с состоянием, когда ничего в нас не остается непознанным из предмета исследования. В этом контексте, оно сообщается с познанием Себя и познанием Бога. Человек, который обучает этому методу познания, известен как ‘ареф, тот, которыйполучил доступ к состоянию, наиболее экзальтированному из существования, посредством уничтожения и постоянства в Боге. »
Хазрат Салахеддин Надер Анга, ‘ареф нашей эпохи, в своей книге, Суфизм, действительность религии, описывает суфизм следующим образом:
« В общем, допущено, что суфизм является мистическим измерением ислама. Хотя происхождение суфизма могло бы быть объяснено и растолковано различными способами, я хотел бы представить его таким способом, опыт которого я приобрел. Суфизм – это реальность религии. Под этим я подразумеваю: приобретать опыт Бога внутри самого-себя, подчиниться Ему и любить Его своим духом, своим сердцем и своей душой до тех пор, пока от него не останется только Самый Любимый. Такова действительность религии, таковой какой я ее знаю. »
Одним из основных принципов суфизма, является то, что все существующее есть проявление абсолютного познания, которое вездесуще и неограничено во времени и в пространстве. Таким образом, место наиболее близкое для получения этого познания, есть внутри нас. То, что было написано по поводу истории и принципов суфизма, не принимается в расчет, только как внешняя форма. Его действительность находится в учениях арефа, который руководит искателями правды, для того чтобы они смогли приобрести опыт этой действительности. Таким образом, они смогут стать стабильными и познать свое состояние бытия в наиболее совершенной форме. В качестве вывода, суфизм – это метод, предмет, который обучает каждого науке, которая позволяет ему обнаружить стабильную действительность своего бытия, и, наконец, действительность религии. Это путь познания Себя, а также Господа. Хазрат Надер Шах Анга обучает тому, что « каждый человек – это архитектор своего окружения. Мы проводим или стираем границы, а также решаем, до какого предела мы хотим пройти дорогу познания себя для того, чтобы обнаружить действительность религии, раскрывая наш собственный миф ».
1- Molana Salaheddin Ali Nader Angha, Sufism and Knowledge (M.T.O. Shahmaghsoudi Publication, Washington D.C. 1996) pp.20-21
2- Molana Salaheddin Ali Nader Angha, Theory “I” (M.T.O. Publication, Riverside CA, 2002) p.166